Der Dunkle Volksglaube Hinter Halloween: Samhain, La Llorona, die Wild - Caipora Books

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Der Dunkle Volksglaube Hinter Halloween: Samhain, La Llorona, die Wilde Jagd und was die Nacht Wirklich Erinnert

15 October, 2024


          
            The Dark Folklore Behind Halloween: Samhain, La Llorona, the Wild Hunt, and What the Night Actually Remembers

Halloween begann nicht mit Süßigkeiten, Kostümen oder geschnitzten Kürbissen. Es begann mit einer Nacht Ende Oktober, in der die keltischen Völker Britanniens und Irlands glaubten, dass die Grenze zwischen Lebenden und Toten durchlässig wird — wenn die Geister der Jahrestoten zurückgehen konnten und die Lebenden vorsichtig sein mussten, was sonst noch mit ihnen kam.

Dieses Fest hieß Samhain. Es war keine Feier des Todes, sondern eine Anerkennung davon — ein Anerkennen, dass die Welt eine dunkle Hälfte hat, dass das Jahr sich zur Dunkelheit wendet und dass die Dunkelheit Präsenzen enthält, die beschwichtigt werden sollten, anstatt ignoriert zu werden. Die Feuer wurden entzündet, um zu führen und zu warnen. Die Kostüme wurden getragen, um zu verwirren und abzulenken. Die Opfergaben wurden hinterlassen, weil die Toten, wie die Lebenden, Erwartungen haben.

Im Laufe der Jahrhunderte wurde Samhain in den christlichen Kalender als Allerheiligenabend aufgenommen — die Nacht vor dem Fest aller Heiligen und aller Seelen — und die älteren Praktiken wurden als Volksbrauch statt religiöser Begehung neu gerahmt. Aber sie blieben bestehen. Die Volkserinnerung an eine Nacht, in der die Grenzen zwischen Welten dünner werden, verschwindet nicht einfach, weil sich die Theologie darum ändert. Sie findet neue Formen.

Der Kopflose Reiter und die Gewalt, die die Vergangenheit Nicht Begräbt

Washington Irvings Die Legende von Sleepy Hollow (1820) schöpft aus dem niederländischen Kolonialfolklore des Hudson Valley, um eine der dauerhaftesten Halloween-Figuren Nordamerikas zu erschaffen. Der Kopflose Reiter — ein hessischer Soldat, der während des Unabhängigkeitskrieges durch eine Kanonenkugel enthauptet wurde und dazu verdammt ist, die Nacht auf der Suche nach seinem fehlenden Kopf zu durchreiten — ist nicht einfach eine Geistergeschichte. Er ist die Gewalt dieses Krieges, die in dauerhafter Form fortbesteht und ein ruhiges Dorf heimsucht, das glauben möchte, den Konflikt, der es schuf, hinter sich gelassen zu haben.

Das ist das, was Folklore in ihrer ausgefeiltesten Form tut: Sie gibt ungelöster Geschichte einen Körper. Der Reiter reitet, weil etwas nicht abgeschlossen wurde. Er wird reiten, bis es das ist. Die Halloween-Tradition des kopflosen Geistes, der unruhigen Toten, der Figur, die nicht mehr da sein sollte — all das stammt von diesem älteren Verständnis, dass die Toten, die schlecht sterben, nicht bleiben, wo sie sind.

Die Wilde Jagd und der Schrecken des Himmels

In germanischen, nordischen und keltischen Traditionen ist die Wilde Jagd eine spektrale Kavalkade — eine Schar von Reitern, Hunden und Geistern, die in den dunkelsten Monaten des Jahres durch den Nachthimmel fegt, angeführt von Gestalten, die verschieden als Odin, Herne der Jäger oder einfach als ein namenloser dämonischer Herr identifiziert werden. Die Jagd hat kein Interesse an den Lebenden, außer als Hindernisse oder, schlimmer, als Beute.

Jene, die die Jagd bezeugen, riskieren, in sie hineingezogen zu werden — fortgetragen, in den Wahnsinn getrieben oder durch die Nähe getötet. Die einzige sichere Reaktion auf das Geräusch der sich nähernden Jagd ist, sich flach auf den Boden zu legen, mit dem Gesicht nach unten, und zu warten, bis sie vorüber ist. Aufzusehen bedeutet, Aufmerksamkeit einzuladen. Zu rennen ist schlimmer.

Die Wilde Jagd gehört zu Samhain und den Winternächten — zu dem Zeitraum, wenn die Dunkelheit den längsten Anspruch auf den Himmel hat und die Welt am durchlässigsten wirkt. Es ist das Geräusch von etwas Riesigem und Gleichgültigem, das auf seinem eigenen Weg durch die Welt zieht, ohne Rücksicht auf wen auch immer im Weg steht. Wenige Bilder im Volksglauben vermitteln besser das Erleben, klein zu sein in einer Welt, die sich nicht um menschliche Belange organisiert.

La Llorona und die Trauer, die zur Heimsuchung Wurde

La Llorona — die Weinende Frau — ist eine der verbreitetsten Figuren des lateinamerikanischen Volksglaubens, mit Versionen der Geschichte, die von Mexiko über Mittelamerika bis in den amerikanischen Südwesten zu finden sind. Die Kernerzählung ist konsistent: Eine Frau, getrieben von Trauer, Verrat oder Wut, ertränkte ihre Kinder und wandert nun die Wasserwege der Nacht entlang, weinend, sie suchend, und gefährlich für jedes Kind oder jeden Mann, der ihr Weg kreuzt.

Die Ursprünge von La Llorona werden debattiert — manche Gelehrte verfolgen sie zu präkolumbischen Aztekenfiguren, andere zur Kolonialzeit, andere zur Vermischung indigener und europäischer Traditionen, die die Jahrhunderte nach der Conquista kennzeichnete. Was klar ist: Sie ist nicht einfach eine Warngeschichte für Kinder, die nach Einbruch der Dunkelheit draußen bleiben. Sie ist eine Figur von enormer emotionaler Kraft — die Verkörperung mütterlicher Trauer, die sich in etwas verwandelt hat, das nicht eingedämmt werden kann, das die Welt durchstreift und keine Auflösung findet.

La Llorona passt zum Halloween nicht weil sie beängstigend ist, obwohl sie das ist, sondern weil sie ungelöst ist. Sie gehört zur Kategorie der Toten, die nicht ruhen können, deren Trauer, Schuld oder Verlust so groß ist, dass es sie an die Welt der Lebenden bindet. Das ist die älteste Halloween-Idee überhaupt.

Die Caipora und die Nacht, in der der Wald Zurückschlägt

Die Caipora stammt aus der indigenen Mythologie Brasiliens — ein Waldgeist, wild und territorial, der die Tiere des Dschungels regiert und jene hart bestraft, die ohne Respekt jagen oder mehr nehmen, als der Wald aufrechterhalten kann. Sie ist kein Monster im europäischen Sinne. Sie ist eine Autorität — die eigene Durchsetzung des Waldes von Vereinbarungen, die zwischen Menschen und der Naturwelt getroffen werden müssen, wenn beide überleben sollen.

Sie reitet ein Pekari, raucht eine Tonpfeife, bewegt sich nachts durch den Wald und hinterlässt keine Spuren. Jäger, die ihr begegnen und ihre Prüfungen nicht bestehen — die ihre Rätsel nicht beantworten können, die den Jagdpakt verletzt haben — kehren nicht zurück. Jene, die ihre Bedingungen respektieren, finden vielleicht den Weg nach Hause. Die Caipora ist nicht böse. Sie ist die Konsequenz des Unrespekts, und die Unterscheidung ist wichtig.

Für Halloween repräsentiert die Caipora einen Strang des dunklen Volksglaubens, der der europäischen Tradition der Untoten und des Dämonischen entgegenläuft. Ihre Dunkelheit handelt nicht vom Tod, sondern von Verantwortlichkeit — vom Preis des Nehmens ohne Anerkennung aus einer Welt, die ihre eigenen Ansprüche hat. In der Nacht, in der alle diese Grenzen dünner werden, ist das seine eigene Form von Grauen.

Was Halloween Wirklich Feiert

Halloween ist in seiner Wurzel keine Feier der Angst. Es ist eine Feier der Anerkennung — des jährlichen Moments, in dem die Kulturen, die es hervorbrachten, wählten, sich dem zu stellen, was sie über die dunkle Seite der Welt wussten, anstatt so zu tun, als wäre sie nicht da. Die damit verbundenen Volkserzählungen sind keine Zufälle. Sie wurden ausgewählt und bewahrt, weil sie etwas Wahres sagten: dass die Toten nicht immer ruhig bleiben, dass die Naturwelt ihre eigene Gerechtigkeit hat, dass Geschichte Spuren hinterlässt, mit denen die Lebenden sich schließlich auseinandersetzen müssen.

Die Kostüme und Süßigkeiten sind späte Ankömmlinge. Die Geschichten sind viel älter, und sie tun noch immer das, was Geschichten immer getan haben — das Wissen am Leben erhalten, dass die Welt größer und seltsamer ist, als das Tageslicht erscheinen lässt.

Dieser Beitrag wurde auf Grundlage von Inhalten entwickelt, die ursprünglich von Prof. Alexander Meireles da Silva für den YouTube-Kanal Fantasticursos erstellt wurden, und wird mit seiner freundlichen Genehmigung verwendet. Caipora Books nutzt das Material mit Erlaubnis von Prof. Alexander Meireles da Silva, dem Schöpfer des Kanals und seiner Inhalte.